【生死河——佛义】（二）谢安朔 ｛修行，是一个不断认识心的过程｝
本帖最后由 即心是佛 于 2015-7-21 17:13 编辑生死河——佛义（二）
作者：谢安朔 (2015-05-07)
当你的肉体四大分解的时刻，如果你不能够觉醒内心不动的清醒，被世间名相所困缚的，最原始的辨认世界的清醒觉照，心原始本初的清醒，就一定会被所辨认的情绪和概念牵引带动，业境聚合会显出三界六道不同的世界，心识会因为辨认而产生的体验、习气妄想所刮起来的业风，将你席卷到轮回业境当中去，那就是你下一个轮回。在那一个轮回当中，因为你的心，被心识辨认所聚集起来的情绪和体验，被能辨认的意识分别所带动着，凝固聚合，相续着你这一世，更早以前世，更更早以前世的一切因果，你就被因果带入了另外一个时空，塑造成为另外一个人。
那个人也会有父母，也会有妻子，也会有儿子，也会有导师。那个人的心和你现在的心是同一个心，却因为心灵觉知所攀缘的对境不同，对境反过来束缚心灵觉知所塑造的体验和业境不同，业境聚合而成为另外一个人，而那个人的灵魂与你却是同一个灵魂，就是现在听法的这个你；心灵深处，没有办法解脱所觉知、所分别的情绪的凝固，而产生出来凝固的心所派生出来的业境，那个就是你下一世的轮回。我们的修行，就是要在今生的当下，在你此刻，见证到，能见一切色却不染一切色的，内心纯明无挂的觉照。
怎么找？你刚才一直在听，我今天说的话，大哥你可能不一定能完全听懂，我给你举例子。你看着我，你再看看你旁边的这个大姐，你看看她。你看我的眼光和看她的眼光是一个眼光，你心底里面确认她是女的，确认我是男的，这个确认是一个确认，明白吗？我跟她的区别，仅仅是在于你意识中概念的分别，以及你心底中体验的觉受，聚合而成名相的取舍不同：她是女人，我是男人，她是你的师兄，我是你的老师。这两者之间的区别，仅仅是在于你心灵里面的攀缘，取舍带动你的意识分别而形成的名相的相续，但是你心底里面确认她的“确认”，和确认我的“确认”，却本身并没有分别，仅仅是确认而已，确认就是生死的源头——取舍所现分别。
我们好好去体会这一点。你的眼睛可以看到我，你的眼睛可以看到她，你不会因为看到她而看不到我，你不会因为看到我而看不到她。你的眼光不会因为看到她是个女人，眼睛就只能容一个女人。你不能因为你看到她是个女人，再看到我的时候，我也是一个女人了，你的自性，你心底里面清醒觉照一切，却不会被所觉照的名相沾染的觉性，就像虚空一样，一切名相在虚空中相续生灭，虚空是不动的。你内心深处的觉醒心如明镜一样反映万物，但又却不被万物所沾染的清醒明澈，祂是不会被所觉知的名相所改变、所带动。那里就是解脱分段生死，不入轮回的桥梁。
所以说，修行，是你自己束缚了自己，是你自己将自己捆绑在生死轮回的车轮上。怎么去解开它？向自己内心里面的烦恼去寻找释放，向你自己内心里面的贪婪和欲望去寻求布施。你能将你自己内心深处最舍不得的东西，能够去无偿地给别人，能够在别人骂你的时候，能够在别人欺负你的时候，并且是伤害你自己最亲近的人的时候，在怒火冲天的那一刻，你去观察自己内心深处，能够觉知怒火，本身却不被怒火所带动的，觉知深处的清醒，无生就是不动，清净就是定力。所以，修行，是一个不断认识心的过程，出离生死是为出家。生死在何处？在心意的相续当中。心意的相续还有一个名字叫什么呢？贪爱。你不贪爱就不会有心与意的相续。
你既不能阻碍生，也无法挽留死，既然生死不受你的控制，那么建立在生存之上的现象，为何你要苦苦执迷，被期许的恐惧所镣铐？深观无常的道理，了解贪欲是错觉，离舍贪欲则执着融解，执着消散则自我熄灭，自我消散，无挂自我的心，就是本觉之圆满；本觉妄取了自己，认识自性的明觉，就是你当下意识的根源。
举个例子：我现在说话，你们在认真地仔细地听。你觉得这个是你老师，要恭敬，而且你觉得你老师讲得很有道理。那是因为你的内心对我有所取舍，取舍就是心灵的迷茫。我觉得这个老师讲得好，认识就是贪爱。这个时候，旁边有人说话你是听不到的，你只能听到嗡嗡嗡的声音，他们在说什么，我不想听，也听不到。同样是声音，我在说，他们也在说，你为什么不去听他们说呢？因为你的内心对于他们并没有取舍，所以你的六根虽然听到他们讲的声音，却是充耳不闻的，明白了吗？你心意的相续，包括你的自我，一定是由内心最深处的愿望，取舍六根色尘，心尘相续形成了境界，这个境界就是你的心中目前所看到的我。实际上你的耳朵一刻不停地在听声音，背后有人说话，外面有车的声音，你为什么听不到呢？并不是你没有听，而是你的心不取舍。你们好好想想是不是这样子的。
如果你内心没有愿望，你的肉体六根虽然处在闹市，但是却充耳不闻的，你的眼睛虽然在遍观世界，你却视而不见的。为什么现在咱们视频的时候，你的眼睛在看到这个电脑屏幕的时候，电脑屏幕背后的墙你为什么不看？你为什么不看桌子？它们是实际存在，你为什么不看它？你为什么只看到了这个电脑屏幕上的我？因为你的心只想看到我；我们晚上行走在漆黑的马路上，眼睛只会追逐路灯的光，以免陷入黑暗中，街道两边的树木，楼房，路边的垃圾桶，你为什么看不到？并不是我们看不到这些存在的景象，而是，我们内心在眼根摄取的光线中，只会取舍心识渴望获得的景象；反过来讲，我们活着的这一生，我们所看到的一切，都是我们的心愿意看到的，是我们的心所能够看到的，是我们的心只能够看到的，是我们的心被觉知和感受捆绑之后所看到的因果，因此莲花生大士说，一切众生皆依自身的业境投射出世界。
你们两个人，一个是男的，一个是女的，虽然一个生活在青岛，一个生活在黄岛，都在山东，但是你们俩肯定不是一个人，这个毫无疑问。我坐在你们面前，你们两个在心灵里面对于谢安朔的体验、感受、经验和觉受都不一样。这个大姐，可能会觉得我非常亲切；这个大哥，会觉得老师讲得很深奥啊，很难懂，我要认真地听。
同一个谢安朔，为什么在你们心目当中变成两个谢安朔了呢？是因为你们两个人的心，心被觉知绑架的过程，觉知形成的前因后果不同。你们两个看到的谢安朔，是你们两个的心，过去积累的习气，所折射出来的谢安朔不同的名相，导致了心看到了这个名相的不同。就像玻璃，它本身是透明的。光照过来，光本身是无二的，光和光，不论是橘色的，蓝色的，红色的，黑色的光，它的性质的一样的。光本身无色，是因为玻璃上的颜色,有黑色，有橘色，有绿色，有蓝色，折射出来的光，就会变成了七彩的光。这个七彩的光，就是你们看到的不同的世界。实际上只有一个世界，在你们的心里面的体验却不同，是这样吧？也就是说，你们只能看到你们的业力所看到的东西。但是，玻璃上的这些杂尘如果清洗干净了，你们看到的世界是一个世界。我看到就是你看到，你看到的就是我看到的。玻璃上的灰尘是什么东西呢？——想，想阴。
这个想阴，想阴不是人类概念当中的那种想，想象啊，思想啊这些东西，不是。那都已经很粗糙了，那实际上人类的想已经在色蕴的境界当中。我们思想，我们的意识，实际上都是想阴，被色蕴和受蕴绑架之后，已经把它搅拌成泥团一样的，很粗糙的所谓的低级能量，这个称为想。就这个低级能量，外道会认为它们很高级：我一想就变出什么东西来，我的思想可以创造出多么大的能量和神通来。这个全部都是胡说八道！想阴本身是没有根的。想阴的根本在什么地方呢？不在你的意识。想阴的根本是心灵对自己的体验。
那面镜子，那面玻璃原本很干净。原本无色的玻璃，折射人的自性光的时候，对光是没有取舍的。仅仅因为分辨光明的形态，对于光明形成了存在感，存在感就会折射性空的光明，成为光明的形态，分辨光明的存在感，就是三界的顶端，三界的基础，众生的“命源”；无生遍满的觉性纯光，透过存在感的镜子，折射出来是什么东西呢？是行阴流，就是光明的形态，五色光具有了光明存在的形态，存在的光，就一定有存在的体现，体现就会扰乱对于光明认识的存在感，产生细腻的，对于光明的细腻分别，这就是行阴流，也称为沙尘惑，细腻不易察觉的迷惑，扰乱了原本整体圆明不动的存在感，存在感对于细腻光明生灭的流动，形成认识，这个认识呈现出对于光明的取舍，明暗，动静，过去，未来，当下，就此产生。
原本一念错觉所现的虚空，因为折射觉性，而形成了对于觉性的分别，分别取舍了觉性光明，投射出光明形态，光明被存在感的认识局限，扭曲，形成光明细腻的差异，差异的相续就是行阴流，光明存在的形态，呈现出空间，光明运动的形态，呈现出时间，时空交错，激荡，震荡延生，拓展出三界内无尽，无量，无边，无际的时空；而一切时空的本质，皆是对于光明形态的认识，认识分裂了原本整体的存在感，或者说，存在感对于光明形态，细腻差异的取舍中，在一切因取舍而现的时空错觉中，都会呈现出存在感的分别，分别就是世界，取舍就是众生；你的心，确定自己是存在的这个存在感，就是造物主。所以造物主不是在外面，不是祂创造了你，而是因为你的妄想创造了造物主，造物主又蒙蔽了你的觉性，而创造出来了你。它是个循环，是你创造了整个宇宙世界，你被你创造的宇宙世界所束缚了，就会成为了宇宙世界当中，不同世界当中流浪的众生，但是宇宙世界的根本，却是你自己觉性的迷失，而产生了阳焰的火花。众生这种阳焰的火花，聚合成海，就会成为三界六道的业境。
文殊菩萨说：“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门”
你只要破除了想阴，进到行阴流，你、我、他，我们三个人是同一个生命。你的想法就是我的想法，我的想法就是你的想法，是互摄互用的。
为什么到行阴流就解脱了三界分段生死呢？因为光中没有自我。没有一个所谓的“我”存在，有的只是对“存在”的经验和觉受而已。有存在的经验和觉受，但是却不被存在的形象所带动，这是“奢摩他”。解脱了分段生死，你就不会像是一般平凡人一样生生死死了。反过来讲，你观其他人八万大劫的生生死死，就像你面前摆着的一盘水果一样，清清楚楚。为什么呢？因为你的玻璃上没有颜色，你当然可以看到其他玻璃上的颜色，看得清楚细腻，毫厘不差。
众生是玻璃上沾染的颜色，扭曲了光芒而形成的色相，你呢，是无色的玻璃，完全透射着自性的光，圆满而不被那些有颜色的光所带动，但是这个纯净玻璃所折射的圆明的光，跟有色玻璃所折射的有色的光，光的性质是一样的。这个性质是什么东西呢？这个性质就是众生的佛性。
佛性没有好坏，佛性不在善恶当中。你能够说透过无色玻璃的光，就一定比透过有色玻璃的光显得高贵吗？光的本身，是没有区别，没有取舍的，因分别所现有色光，分别就是沾染玻璃的颜色，或者说，分别即无色玻璃的扰乱；是因为玻璃上的色尘而折射光，形成了善恶对错、生死轮回，而一切善恶对错、生死轮回都是因缘聚合、本质性空的。性空的东西你能说它是对的，是错的，是善的，是恶的吗？没有。光中无色，空性无生，本无生灭，圆满一如，为无分别。
人类看觉者，本能升起神秘感崇拜，似乎神灵代表着无穷的浩瀚，无量的寿命，无边的法力，无尽的庄严富贵，这只是无明心，贪嗔痴所投射出的业境；觉悟者，只因脱离迷幻而认识了当下，而当下即自性清净涅槃，实相远离觉与所觉，熄灭照与所照，脱落身语意三业牵引，观众生世界为一念空幻，是自性迷失的倒影。
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