【生死河——佛义】（四）谢安朔 ｛返观内视。觉察自己的心意，觉察自己的烦恼｝

即心是佛

生死河——佛义（四）

作者：谢安朔 (2015-05-07)

学习外道和邪法的人，他们的基点是错误的，他们的基点将人类的意识分别心当成了主元神。换句话说，就好像一个犯人，将镣铐当成了自己，在不断地圆满主元神的时候，就在你的镣铐上面不断地加锁链，加螺丝，越拧越紧，到最后，你会发现，这个镣铐无论再完美，它依旧是束缚灵魂的东西，你依旧得不到自在。因为邪教徒想要得到的那个自在，一定是建立在对比，获得，高高在上的自在，这种自在，本身就是镣铐灵魂的枷锁。

我要拿起这瓶水，我要调动我的身体，我的心里面对这瓶水有愿望，我要调动我的意识，意识控制我的身体才能把这瓶水拿起来，所以这瓶水就成了我愿望和紧张的对境，我的心因为对这瓶水的拿取、取舍而形成了我心底里的紧张，这个称为外道邪教。你们的紧张感是因为内心确认有一个果位可以得，才被一个可以得的幻想而凝固了心形成了自我，这个就是邪教。我的教法是：把这瓶水放下来。因为这瓶水是你内心贪欲的呈现，把内心里面对这瓶水的贪欲和执着心放弃掉，你死不了的！这瓶水你依旧可以喝到，可以维持你的生命，没有关系的。你既然相信有佛，相信有十方如来的加持，你就相信你的生命、你的灵魂是不死的。你既然相信你的灵魂和生命不死的话，那么就要为你的灵魂和未来塑造一个好的环境，怎么塑造？通过放弃自我的贪欲而呈现出来自性的清净，清净业折射你的自性，那就是天堂,包括阿弥陀佛的世界，一切诸佛的世界，都是修行者的清净业折射自己的性光，而形成的觉性世界。祂是圆满的，祂是没有生死轮回，祂是不会有人世间的这些烦恼欲望的煎熬和痛苦的。

释迦牟尼佛说过的，顺着圆通根修，和不顺着圆通根修，相当于一天跟一劫的差别。一劫是什么概念？佛教里面对物体长度有这么一种描述，把它称为一由旬（注：梵语中一由旬相当于一只公牛走一天的距离，大约七英里，即11.2公里），就是那么长宽高各为一由旬的立体边界的那么一个大石头，每隔100年，你用一条丝巾，在上面轻轻地擦一下，直到把这个长宽高一由旬的这个大石头，把它擦没了，一劫还没有过去，你知道吗？但是如果你顺着佛法的究竟义理修，外道修行一劫的时间，等于你在人世间修行佛法一天时间的功德，一天时间的成就。

什么叫圆通根呢？返观内视。觉察自己的心意，觉察自己的烦恼，觉察自己的眼耳鼻舌身意带动心灵当下的体验。当你能够在觉察当中，能够觉醒这些烦恼的本质，是内心的攀缘和贪爱，从此把攀缘和贪爱的根本——就是我很爱这个东西，我恐惧这个东西，把这个恐惧的对境，先去包容它，先去接纳它。当你接纳了你的恐惧，接纳了你的仇恨，接纳了你的烦恼，接纳了你的贪欲，你就不会被贪欲、烦恼、恐惧所带动的时候，你会发现，恐惧、贪爱和烦恼的本质，仅仅是心灵自己的妄想，它是想出来的，它并没有实体。妄想消灭了，攀缘妄想的心，当下也就会融化，柔软，清净。那个就是你觉性的展现，那个就是你在一步一步地脱离生死轮回。

真理，即如来究竟义，祂可以还原我原始的自性，还原的过程就是自我不断地同化真理，以真理的角度去认识这个现有自我的过程。认识了现有的自我，现有的自我分解了，佛法的义理，法义也就分解了。分解的当下，法我皆空，就是圆觉。你的自性就会裸然现前，那就是十方三世如来，你随顺十方三世一切世界众生的烦恼，所现十方三世一切世界的主尊——如来。

没有一个真实的佛可以让你成就。我们所说的如来，用人类来看，是一个很伟大，无所不能的神，祂只不过是我们妄想业力所现的因果而已。因为有我们的所谓自己，才会现如来的极乐世界。当内心深处，将构成自我的一切妄想、习气，全部能够清净、割舍、离舍干净后，心离我相，就无人相，无众生相，无寿者相。遍满虚空，十方三世，微尘佛土世界，只不过是我们的觉性折射本觉自性，所现清净业，整体宇宙即如来清净业之体现，佛国世界，是觉性折射自性而呈现出清净业之圆满，随顺清净，圆觉十方称为佛土；一切世界皆是因缘聚合的，包括佛的世界。当证到佛果的时候，诸佛隐退，自性包藏宇宙，渗透微尘，是周遍世界，无形无相，当下清净涅槃。微尘众生无量心都是你，你以任何一个众生的思维心、烦恼心、名利心、欲望心呈现，在一切心意相续中，无取无舍，在所有因缘聚合间，如如不动；无生无灭，无来无去，是名如来。

所以说我们真正的修佛，就是在寻找着我们真正的自己。怎么去寻找真正的自己呢？破除内心当下的贪欲，离幻贪欲相续的妄想，妄想的当下，妄想的本质就是佛性的圆满。

这个宇宙当中只有一尊佛，这尊佛，就是你自己。你见到你自己原始的面目，一切佛都是你，你以一切佛呈现，一切佛都在表现你，世界是自性的表达，一切众生都是自性迷茫，在妄想相续中所现的烦恼。

什么叫度尽烦恼呢？众生在哪里？众生不在外界，我们内心如果没有我执，清净内心的烦恼，外界是没有众生的。就是因为我们心里有了烦恼，我们心里有了贪爱，有了执着，心被贪爱和执着绑架，心形成了对自性的确认，这个分别就是我们自我的缘起。因为确定自我是存在的你才会去维护这个自我，升起了贪嗔痴慢疑，升起了虚荣，升起了虚妄，升起了恐惧，恐惧即无明，无明即三界。没有希望你就不会有恐惧，而虚妄和恐惧的源头是因为你认为你有一个真实不变的自我存在。心在维护这个自我的时候，自我就会带动心，不断地把心灵的烦恼和色尘塑造成为不同的因果，那个就是你的六道轮回。

什么叫出离生死？出离烦恼就出离生死了。当你看清楚你内心的贪欲的本质，是你觉性的疲惫的时候，放弃贪欲，觉性就从疲惫当中复苏了。当下你的内心没有烦恼的时候，外界一切众生都是你，都是你的化现，一切众生都是你的体现，你无所不在，又无处不在，那个才是如来，那个就是你们未来圆觉的时候的状态。十方三世一切佛都是你，你以十方三世一切佛展现你的自性的智慧，你以十方三世无量微尘佛土的众生，呈现你累世劫的迷茫和烦恼。众生是我们内心烦恼的投射，当你内心解脱了烦恼，外界的众生皆是诸佛。

世界因缘都是我们自心现量的产物，我们要通过现象看到心，通过对心的观察，看到现象的根本是心灵的错觉，通过对错觉的觉醒，来熄灭内心的妄想，那么妄想本身就是我们成道的资粮。

所以说，一切正法修行，皆因出离而成就；一切外道邪法皆因索取而堕落。我们就是因为习惯了索取，而被索取凝固了身心，将自己锁在了痛苦的妄想当中徘徊寻找。因为我们最大程度地在舍弃、消融、淡化、放弃这个自我，这个自我放弃的当下，就是你的本觉如来清醒的圆满。佛不在天上，佛在你的身心深处，那是你原始的自己。只要你破除了现在虚幻的自我，你就是圆满的如来。离幻即觉，幻本身就是觉。因为幻是性空的，觉本身也是空性的，空不异空，空中无色是为圆觉。

修行者犹如流浪很久的孩子，要回到如来的怀抱，我们的家，就在我们当下的心念当中。因为心攀缘了意识，意识概念牵引心识，心随业往，而流浪在六道轮回的生死当中；我们不会相信身、心、灵魂不是自己，因为我们被身、心、灵魂所绑架，被相续轮回的时间太久了，已经遗忘了纯明无挂的圆满圣容；我们因为心和意接受了邪教，接受了外道的言论，而将我们堕落到地狱当中；我们的心，接受了这些真诚、善良、宽恕等等美好的标准，把我们的灵魂牵引到天界中，但是那一切都不是我们究竟的家。我们究竟的家，就在心意相续的当下，觉察心意当下的清醒当中，那是我们真正的家，我们的自性是我们的家。

自性原本具足，未曾离舍，于刹那间亘古，于生灭中不动，是名“自在”；观自在，即觉醒内在佛性，反观欲望深处的动机，于动机深观背后的经验，于经验中分解体验看到分别，于分别中寻觅分别主体，当分别的主体，熄灭所分别体验，体验本质即是幻觉，幻觉无根，无有生灭处，幻觉本空，离幻即觉，无生即裸然明澈圆满。